- 脫離一切邪惡的最終救贖。
- 基督不僅救贖我們脫離律法的咒詛、脫離作為行為之約的律法本身、脫離罪的權勢，以及脫離撒但的轄制，祂更救贖我們脫離一切邪惡。這種邪惡是律法咒詛的結果，既已從咒詛中得贖，我們便脫離了一切邪惡。因此，「救贖」一詞常被用來總括基督工作的一切福分，或指救恩大計畫的圓滿成就。正如我們的主在路加福音十一章二十八節（譯註：原文應為路加福音二十一章二十八節）所言，當人子在祂的榮耀中顯現時，祂的門徒便可確信他們的「贖罪的日子近了」。他們受了印記，等候得贖的日子（弗 1:14）。基督已經「成就了永遠的救贖」（來 9:12）。信徒被描述為等候他們的救贖（羅 8:23）。
因此，聖經明確的教義正如前述：基督拯救我們，既非僅靠權能的運用，亦非靠祂的教導、榜樣、祂所施加的道德影響，或對祂子民的任何主觀影響（無論是自然的還是神秘的），而是作為對神公義的滿足、作為罪的贖罪祭、作為脫離律法咒詛與權勢的贖價。藉此，祂使我們與神和好，使神向罪人施憐憫與祂的屬性相符，隨後按祂自己的形象更新他們，並最終將他們提升至神兒女的一切尊貴、卓越與福分之中。
- 來自相關教義的論證。
恩典的一切教義皆緊密相連。它們彼此之間存在著這樣的關係：承認其中之一，必然預設了其他教義的真實性。因此，教會關於基督代贖的普遍教義並非孤立的教義。聖經關於基督與祂子民之間的關係、關於我們得享祂救贖所依據的條件，以及關於救贖福分之性質的一切教導，皆預設了此教義。
- 在聖經中，沒有任何關於救恩計畫的教義，比涉及基督與祂子民之間聯合的教義教導得更明確、影響更深遠。這種聯合在某種意義上是從永恆開始的：在創世之前我們就在祂裡面；是被父賜給祂的，為要從我們人類因過犯而預見會陷入的罪與悲慘境地中救贖出來。正是為了成就這憐憫的目的，祂取了我們的本性，由童貞女所生，並行了且受了祂為成就我們救恩所被呼召去行、去受的一切。因此，祂來到世上並非為了祂自己。祂並非為了成就祂自己的義，以獲取祂現在以我們的人性所享有的尊榮與權能。憑藉祂位格的神性，祂必然高於一切受造物。祂是為我們而來。祂以代表的身分而來。祂來到世上，與祂子民的關係，正如亞當在原始聖約中與全人類的關係一樣。祂來是為了取代他們的位置；作為他們的替代者，在他們的名下，為他們成就他們自己無法成就的事。因此，祂所做的一切——祂的順服與祂的受苦——都是替代性的。亞當與基督這兩位人類偉大的代表、兩位聯邦首領（一位是所有自然後裔的首領，另一位是父賜給祂之人的首領）之間的對照，在羅馬書五章十二至二十一節中得到了詳盡的闡述。然而，這一點在聖經的其他地方也處處被預設或暗示。亞當以聯邦身分所做的事，在法律與公義上被視為他所代表的一切人所做。同樣，基督作為聯邦首領所做與所受的一切，在法律與公義上也被視為祂的子民所做或所受。因此，正如我們因亞當的悖逆而被定罪，我們也因基督的順服而稱義。在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。因此，基督的死被稱為我們的死，我們被說成是與祂一同復活、與祂一同活著，並在我們的程度上，與祂一同被高舉。祂是頭，我們是身體。頭的行為，就是整個奧秘身體的行為。因此，法律上的替代、替代性的順服與刑罰、由一人為眾人滿足公義的觀念，構成了整個救贖計畫的基礎並貫穿其中。這些觀念與救贖計畫密不可分，正如經線與緯線不可分離，否則整個織物將被毀壞。
- 同樣地，這些真理也隱含在罪人為成為基督救贖的對象所必須做的事中。僅僅接受祂的教義，或努力以祂的道德規範來約束生活，或信靠祂的保護，或順服祂作為萬有主宰的權柄，這些都是不夠的。僅僅向祂位格與工作所流露的一切良善影響敞開心扉，也是不夠的。我們必須信靠祂。我們必須放棄自己的義，信靠祂的義，以在神面前蒙悅納。我們必須放棄那種認為我們可以透過自己所做、所受或所經歷的一切，來滿足神公義與律法要求的想法，而完全依賴祂作為我們的代表、替代者與保證人，在我們的位置上所做與所受的一切。這正是福音的要求。而在世界各地，無論一個人的神學理論為何，每一位真正的信徒實際上所做的正是這一點。但這種自我否定以及信靠基督作為我們在神面前得赦免與蒙悅納的基礎的行為，預設了祂是我們的替代者，祂已在我們的位置上滿足了律法與公義的一切要求。
- 如果我們轉向聖經中關於我們從基督所得福分的記載，就會發現對祂工作性質的這種觀點，在其中是必然隱含的。我們藉著祂稱義。祂是我們的義。我們在祂裡面成為神的義。但稱義並非一種主觀的工作。它不是成聖。它不是在我們裡面自然或超自然地發生的改變。它不是主權者僅僅懸置律法執行或赦免罪人的行政行為。它是定罪的對立面。它宣告公義的要求已得到滿足。這是聖經所用希伯來文與希臘文，以及所有其他語言中對應詞彙的一致含義，只要這些語言已發展到足以表達人類意識中所發生的事。但如果神在稱義罪人時，宣告關於他們公義的要求已得到滿足，那麼公義地說，這並非基於罪人自己作出了這種滿足，而是基於基督已代表他們作出了滿足。
聖經中所呈現的成聖教義，同樣建立在基督的替代之上。成聖不是自然的作為，而是恩典的作為。它不是透過道德影響，而是由聖靈超自然地完成的性格轉化；儘管正因如此，它才顯得更為合理。這一過程的第一步，是藉著基督的身體或死亡，使人脫離律法的咒詛。隨後，神既已與人和好，便接納我們進入與祂的團契。但由於罪人僅是部分成聖，他在狀態與行為上，就其自身而言，仍遠非神所喜悅的對象。只有在與基督聯合並由祂代表時，他才能持續享受神那作為他生命之源的恩寵，並不斷從祂領受聖靈的恩賜。因此，信徒所活的生命，是基督在他裡面活著。由此可見，在整個救恩過程中，替代、代表、基督為我們成為並成就我們所必須成為與成就的一切，這些觀念都是必然涉及的。甚至直到最後，我們也唯有在祂裡面才得救。正是憑藉這種聯合，信徒才從死裡復活，進入天堂，並領受永生的冠冕。這並非因為他們做了什麼，也不是因為他們變成了什麼，而完全是因為在他們的位置上所成就的一切，使他們得以分享祂的生命，並最終分享祂的榮耀。
- 來自信徒宗教經驗的論證。
所謂基督徒的宗教經驗，是指由「聖靈的事」，或由聖靈所啟示並應用的神話語真理，所產生的心靈狀態與行為。聖經清楚教導我們，真理不僅客觀地呈現在話語中，而且聖靈作為教師與引導者，其恩典的職分在於引導神的子民正確理解這些外在啟示的真理，並使它們對理性、情感、良心與生活產生適當的影響。聖靈如此引導神子民所相信的，必然是真理。然而，沒有人有權以自己的內在經驗作為檢驗他人真理的標準。一個人的經驗可能（且在大多數情況下確實）或多或少受到其特殊的訓練、個人的思考模式以及其他各種修正因素的影響。但這並不抹殺宗教經驗作為認識真理之指南的價值。它的權威僅次於神的話語。神學錯誤的一大根源，始終在於忽視這種內在的指南。人們根據哲學原則或道德公理來形成觀點或構建教義，從而導致他們得出與聖靈內在教導、甚至與他們自身宗教意識相矛盾的結論。唯一的問題是：我們如何區分人為與神聖？我們如何確定經驗中哪些是歸因於聖靈的教導，哪些是歸因於其他影響？對這些問題的回答是：（1）凡符合聖經無謬標準的，即是真實的；凡不符合的，即是虛假的。聖經不僅包含真理本身，還記錄了當聖靈應用這些真理時，在人心靈上所產生的影響。（2）另一個檢驗標準是普遍性。所有真正基督徒所共同經歷的，必然歸因於一個共同的原因。它不能用個人或宗派的特殊性來解釋。（3）一個次要但對個人極具價值的檢驗標準，在於經驗本身的性質及其對心靈與生活的影響。一種使人自滿、自義、驕傲、挑剔與迫害他人的宗教經驗，絕非源自聖潔與慈愛的聖靈。但如果一個人的經驗使他謙卑、溫柔、痛悔、寬容與恆久忍耐；如果它引導他凡事相信、凡事盼望；如果它使他具有屬靈與屬天的意念；如果它使他活著就是基督；簡言之，如果它在他身上產生了真理在先知與使徒身上所產生的同樣效果，那麼毫無疑問，這必然歸因於聖靈的教導與影響。
例如，所有真正的基督徒都仰望基督為神；他們將唯有神才配得的敬拜、愛、信靠、順服與奉獻歸給祂，而這種對神聖完美的體認唯有神能產生——這無疑是支持基督神性作為聖經教義的一個不可辯駁的論證。如果這些真理被銘刻在所有真正信徒的經驗中，那麼這無疑證明了聖經教導人是墮落的受造物，是有罪且被罪玷污的，是完全無法靠自己擺脫罪的重擔與權勢的，是依賴神的恩典與聖靈的大能的。同樣地，如果所有基督徒都信靠基督以得救；如果他們仰望祂作為他們的替代者，在他們的位置上順服與受苦，承擔他們的罪，代替他們承受律法的咒詛；如果他們視祂為贖罪祭，以除去他們的罪孽並代表他們滿足神的公義；如果他們感謝並讚美祂，因為祂將自己作為贖價，使他們脫離律法作為救恩條件的刑罰與義務，脫離撒但的轄制，脫離罪的權勢及其一切邪惡後果；那麼毫無疑問，這些就是神在話語中藉聖靈所啟示，並由聖靈教導給所有順服祂引導之人的真理。真正的信徒在基督工作方面的經驗確實如此，原因在於：（1）這是聖經所記載的古代聖徒表達他們與基督的關係及其對祂的虧欠時，所採用的形式與方式。對他們而言，祂是贖罪祭、是贖價、是 ἱλασμός（挽回祭）。他們視祂為替他們成為咒詛；視祂為承擔他們的刑罰，或「使他們得平安的懲罰」。他們領受「耶穌基督的血所灑」，作為洗淨罪孽、恢復神恩寵與心靈生活聖潔的唯一途徑。這無疑是聖經所記載他們的經驗。（2）其次，從使徒時代至今，神的子民一直擁有同樣的內在確信與感受。這一點從他們的信仰告白、禮儀與禱告、讚美詩，以及他們內在宗教生活的一切記錄中皆可見一斑。請任何人翻閱拉丁教會、摩拉維亞弟兄會、路德宗、改革宗、聖公會、長老會、浸信會、衛理公會、獨立教會與公理會的讚美詩，看看在這個主題上，哪些真理構成並持續構成他們宗教生活的食糧與氛圍：
「耶穌，我的神，唯有祢的寶血，有足夠的能力施行救贖。」
「我飛奔向祢那寶貴的血泉，道成肉身的神。」
「我的靈魂回首，看見祢所背負的重擔，當祢懸掛在受咒詛的木頭上，並盼望她的罪也在那裡。」
「有一隻小羊走去，背負著世人及其兒女的罪孽……去吧，接納那些連天使也無法從我憤怒的杖下拯救的罪人！刑罰沉重，憤怒巨大；祢能且應當藉著死亡與流血，使他們得釋放。」
有哪位基督徒反對這樣的讚美詩嗎？它們難道不表達了他內心深處的宗教確信嗎？如果它們與他理智上的推測不符，難道它們不表達了他心靈的感受與他墮落本性的需要嗎？理智上的推測是人所教導的；而激發這些心靈感受的真理，則是聖靈所教導的。
這個論證可以從另一個角度呈現。可以證明，沒有其他關於基督工作的理論能與神子民的內在經驗相符。認為基督的工作是教導性的、是榜樣性的、其直接目的是在罪人心中產生主觀改變，或對所有受造物產生道德影響——這些以及其他與教會普遍教義相反的理論，在兩點上尤其失敗。首先，它們無法解釋聖經中處處可見、且在所有真正基督徒眼中極其寶貴的基督與信徒之間親密的個人關係。其次，它們沒有為贖罪提供任何預備，也無法滿足罪惡感，而單純的赦免永遠無法平息這種罪惡感。
在整個新約中，基督不僅被呈現為敬拜、至高之愛與奉獻的對象，也被呈現為祂子民生命與一切福分的直接且持續的源頭。不是作為神的身分，而是作為我們的救主。祂是頭，我們是肢體。祂是葡萄樹，我們是枝子。活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。祂成為我們的智慧、公義、聖潔與救贖。祂的血洗淨我們一切的罪。祂藉著為我們成為咒詛，救贖我們脫離律法的咒詛。祂在木頭上親身擔當了我們的罪。祂是我們的大祭司，永遠活著為我們代求。從教會宗教生活的記錄中，很容易證明信徒一直以來都是以這裡所呈現的觀點來看待基督。論證的重點在於，這些描述與任何道德或政府論的贖罪理論皆不相容。
有兩首讚美詩，或許比其他任何詩歌都更為英語世界基督徒的心所珍愛。一首由亞米念主義者查爾斯·衛斯理（Charles Wesley）所寫；另一首由加爾文主義者托普雷迪（Toplady）所寫。很難看出，那些認為基督死僅僅是為了教導我們某些事，或對我們或他人產生道德影響的人，能對這些詩歌賦予什麼意義。他們怎能說：
「耶穌，我靈魂的愛人，讓我飛奔向祢的懷抱」？
如果祂僅僅是一位教師或道德改革者，他們為什麼要飛奔向祂？當他們說：
「隱藏我，哦我的救主，隱藏我」時，他們是什麼意思？
隱藏什麼？不是隱藏在神的公義審判之外，因為他們不承認有這種屬性。
「除祢以外，我別無避難所；」
避難所，避開什麼？
「我將一切信靠都放在祢身上。」
我們信靠祂什麼？根據他們的理論，祂不是我們信靠的基礎。我們在神面前蒙悅納，並非因為祂的義，而是因為我們自己的義。似乎只有那些持守教會普遍教義的人才能說：
「哦基督，祢是我所需的一切。」
作為一個受造物、一個罪人、一個有罪、污穢、悲慘且無助的人，我所需的一切；無論是今生還是永恆，我所需的一切。托普雷迪那首寶貴的讚美詩也是如此：
「萬古磐石，為我開裂；」
為我個人，為我個別地；正如保羅所說，他活著是「因信神的兒子，祂愛我，為我捨己」。
「願水與血，從祢受傷的肋旁流出；成為罪的雙重醫治；洗淨我的罪孽與權勢。」
那些否認贖罪必要性的人，那些認為罪孽無需洗淨、認為我們所需要的僅僅是變得道德良善的人，怎能使用這樣的語言？沒有人能說：
「我手中空無一物，單單緊抓祢的十字架」，
除非他相信基督「在木頭上親身擔當了我們的罪」。
這是一個歷史事實：凡錯誤的贖罪理論盛行之處，基督與祂的工作便被置於次要地位。我們從講壇上聽到許多關於神作為道德統治者的教導；許多關於律法、義務與順服責任的教導；但卻很少聽到關於基督、關於投靠祂、接受祂、信靠祂、放棄我們自己的義以穿上神的義的責任；也很少聽到關於我們與祂的聯合、祂在我們裡面活著，以及我們憑信心活著的責任。因此，新的理論引入了一種新的宗教。